الفلسفة العقلية ومعرفة التاريخ

الفلسفة العقلية ومعرفة التاريخ
والفلسفة التي تعتمد على آراء عقلية مجردة لا يمكن استخدامها في معرفة التاريخ، فالتاريـخ لا يمكـن أن يستكشف بالفلسفة، أو يقال عـن مثل ذلك، لأنّ التاريخ شيء حقيقي لابدّ أن يكتشفه الحاضر بنفسه، أو لا يكتشفه الغائب غير المخبر إلاّ فـي بعض الحفريات التي لا تدلّ حتّى على عشر هذه الآراء، فلم يبق إلاّ أن يخبر الإنسان الصادق المتّصل بالله سبحانه وتعالى، ومثل هذا الإنسان هو في اعتقادنا نبي الإسلام وآله المعصومون (ع)، حيث إنّهم يخبرون عن عالم الغيب؛ كما قال سبحانه وتعالى: ((فَلاَ يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَداً))(40)، والذي بأيدينا من تاريخ الحضارات السابقة علـى رسول الإسلام (ص) هـو تاريخ بعـض الأشخاص عادةً لا البشر، فإنّ الناس كانـوا يكتبون تاريـخ الحكومات، والحروب، والانتصارات والهـزائم، ومـا أشبـه ذلـك. ومثـل هـذا يوجـد أيضـاً بعـد نبـي الإسلام، حيث كتب بعض المتزلّفين تاريخ بني أميّة، وبني العبّاس(41)، والعثمانيين(42)، والقاجاريين(43)، ومن أشبههم، بينما نرى كثيراً من المؤرّخين بعد ظهور الإسلام بسبب عدّة من العوامل؛ كتبوا تاريخ الحضارة لا الحكّام، فإنّه كان للقرآن الكريم الأثر الأكبر في تصوّر المسلمين للتاريخ، وإنّ ما ذكره القرآن عن قصص الأنبياء مع أقوامهم ومع الطغاة أمثال نمرود(44)، وفرعون، وهامان(45)، إنّما أريد بها محورية الأنبياء الذين يجسِّدون خط الإصلاح، وليس محورية الطغاة، والجبابرة من الملوك والحكّام.
فإذا ذكر القرآن الكريم قصّة فرعون ذكره من حيث صلته بموسى(ع)، كما أنّه إذا ذكر قصّة عاد وثمود، ومن أشبههم، ذكرهم باعتبار اتّصالهم بالأنبياء وبسبب ذلك تحوّل التاريخ إلى الدين لا السياسة. وذلك لأنّ الهدف من قصص القرآن هـو الموعظة والاعتبار، فهـو هـدف ديني، أخلاقي، إنساني قـد أرجع الأمر إلى محلّه، حيث إنّ المعيار الإنسان خيره وشرّه وحقيقته وأخلاقه وعمله وقوله، كمـا قـال سبحانه وتعالى: ((لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُولِي الألْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثاً يُفْتَرَى))(46). وفي المرحلة اللاحقة لنزول القرآن الحكيم، فقد ارتبط التاريخ الإسلامي في نشأته ارتباطاً وثيقاً بالحديث المرويّ عن رسول الله (ص)، وبعض أصحابه، أو عن الأئمّة الطاهرين (ع)، وتأثّر التاريخ في نشأته بمنهج رجال الحديث، والرواية، والإسناد، صحّتهم، وسقمهم، وصدقهم، وكذبهم، وأمّا من حيث الموضوع، فبالرغم من أنّه بدأ بما يسمّى بالمغازي، فلم يكن البدء بغزوات الرسول (ص) الّتي تمثل الجانب العسكري، وإنّما بسيرته كرسول حتّى إذا ذكروا تاريخ حروب الرسول وخصوصياتها ذكروا ذلك لتكون أسوة، كما قال سبحانه وتعالى: ((لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ)) (47)، وهكذا مع أنّ بداية تاريخ التقويم الإسلامي قد حُدّد في عهد الرسول نفسه، ذكر ذلك العلاّمة المظفّر في كتابه البشرى بقدوم البشير، فلم يكن ذلك تاريخاً للحكّام وما أشبه ذلك، فإنّ السياسة لم تكن إلاّ وسيلة لغاية نبيلة، شريفة، هي نشر الدعوة، وإنقاذ الناس من الظلمات إلى النور، وهكذا ارتبط التاريخ بالحديث موضوعاً، فالحديث هو أقوال الرسول، وأفعاله، وتقريراته. فالتاريخ ابتدأ من الكتاب والسنّة، وذلك يحقّق هدفاً مشتركاً؛ هو تسجيل نظم الحياة الدينية، والفكرية، والاجتماعية، والاقتصادية، والسياسية، والعائلية، والتربوية، والعسكرية، وما أشبه ذلك، وكلّ ذلك لهُ جوانب حضارية.
والحاصل: أنّ التاريخ في الإسلام، بدأ من تاريخ الشعوب لا من تاريخ الحكّام والعسكريين، وقد قال سبحانه وتعالى: ((إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوباً وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللهِ أَتْقَاكُمْ))(48)، فالمحور هو التعارف بينهم، والتقوى في شرائعهم، وخصوصيّاتهم، ومعاملاتهم، وبذلك يجب أن نفهم فلسفة التاريخ الإسلامي، والتحليل التاريخي من هذا المنطق، لا من منطق الحكّام، والمستبدّين، والعسكريين، والغزاة في سبيل المال، والشهوة الجنسية، والسلطة.
أمّـا الإجماع، فهو مستند إلى قول رسول الله (ص): (لا تجتمع أمّتي على ضلالة)(49)، وإلى غير ذلك ممّا ذكر في علم الأصول، فليس بشيء جديد سوى الكشف عن قول المعصوم. ولذا نشاهد المسلمين قد اهتمّوا بسيرة النبي، والأئمّة والصحابة، والتابعين، وأصحاب الأئمّة، والعلماء، في سيرتهم، وأقوالهم، وأعمالهم، وما أشبه ذلك. أمّا الذين كتبوا حول الحكّام، فكانوا طلاّب رئاسة، ومال، وشهوة جنسية، وما أشبه ذلك، ولذا ذهب أولئك بسيرهم، وبقي العلماء بتواريخهم، ـ مثلاً ـ من زمان السيّد المرتضى(50)، والشيخ المفيد(51)، والشيخ الطوسي(52)، والسيّد الرضي، حيث مضى ألف عام وأكثر، الناس يعرفون هؤلاء العلماء، ويحبون ذكراهم، أمّا حكّام زمانهم، والزمان الذي جاء من بعدهم، فلا يُعرف عنهم شيء، فهم نكرات في التاريخ؛ لأنّ الخلود دائماً لأصحاب العطاء.
فما عطاء أولئك الخلفاء الذين فسقوا في الدنيا، وانغمسوا في شرب الخمور، وغيرها من الموبقات، فالمسلمون يريدون أن يعرفوا الحلال، والحرام، والواجب، والمستحب، والمكروه، وهو منشأ الصلاح لدينهم، ودنياهم، ولذا ورد: (الملوك حكّام على الناس والعلماء حكّام على الملوك)(53) وحتّى الخلفاء، والأمراء؛ على طول تاريخهم، كانوا خاضعين بدرجة، أو بأخرى للعلماء؛ لأنّهم يريدون كسب القلوب، والتقرّب إلى القلوب لا يكون إلاّ من طريق العلماء.
بل كان لنا الكثير من المؤرخين العلماء، الذين عاكسوا الخلفاء، والأمراء، وما أشبه، فقد سجّلوا ضد نظرهم، مثلاً سجّلوا واقعة صفّين، وغيرها، رغم حكومة معاوية المطلقة، وسجّلوا مقتل الإمام الحسين (ع)، وأخبار المختار بن أبي عبيدة الثقفي(54)، ومناقب آل البيت (ع)، وذكروا الحكّام المعارضين لهم كابن زياد، والحجّاج، وما أشبه، بكلّ نفرة وانتقاص، فقد صرف الخلفاء المبالغ الطائلة؛ لأجل توجيه الناس إلى مناحيهم لكن لم يجدوا إلاّ من يعاكسهم، ـ مثلاً ـ عجز الأمويّون عن أن يفرضوا على المؤرّخين مبدأ الجبر، الذي كانوا يعتنقونه، حتّى يقولوا للناس إنّ كلّ شيء يفعلونه إنّما هو بقضاء من الله وقدره، فلا حيلة للناس فيه، ومن يعارضهم، فإنّما يعارض قدر الله سبحانه وتعالى، ويستحقّ العقاب في الدنيا، والعذاب في الآخرة، بل كانت كتابات المؤرّخين تعكس المبدأ المعارض الذي هو عبارة عن مسؤولية الإنسان عن أفعاله، وأقواله، وحركاته، وسكناته.