الخطابة الفلسفية

-الخطابة الفلسفية La rhétorique philosophique:
يتحدد مفهوم "الخطابة" من منظور غرانجي من حيث إنه يهدف إلى تحقيق أثر ما وإحداث تأثير، ويمكن أن نميز هنا بين نمطين لتحقيق التأثير:
الأول مباشر حيث يقصد المرسل من المتلقي فهم معنى الخطاب في حقيقته وإدراك مصداقيته.
أما الثاني فهو غير مباشر حيث يكون القصد هو خلق الاستعداد لدى المتلقي لتسهيل التأثير من الدرجة الثانية، أي التأثير الذي يبحث عنه المرسل بالذات. ويمكن أن يكون هذا التأثير من طبيعة وجدانية أو من طبيعة معرفية.
ليست الخطابة الفلسفية من النمط المباشر لأن الأمر لا يتعلق بوضع حقيقة ملزمة أمام نظر المتلقي، ولهذا فهي –أي الخطابة الفلسفية- من النمط غير المباشر الذي يقصد خلق حالة قابلية الانفعال اتجاه العمل الفلسفي. هناك بالفعل فلاسفة استعملوا الخطابة كتأثير مباشر وعاطفي لكن هذا النوع من الخطابة يجازى بأن يترك القارئ في وسط الطريق مأخوذا بلعبة الصور. إن الخطابة الفلسفية إذن تبحث عن التأثير غير المباشر دون اللجوء إلى تأثيرات أولية من النمط العاطفي. إن غايتها هي خلق حركات التفكير عبر المفهوم وبه. وفي هذا الإطار يحدد Granger ثلاثة أنماط/مظاهر لتجلي الخطابة الفلسفية.
*تتمظهر الخطابة الفلسفية من خلال استعمال الحوار والتساؤل لشد انتباه القارئ وقيادته نحو الحقيقة.
*تتمظهر –ثانيا- في استعمال الفليلسوف للغة الطبيعية لتوجيه المحتويات ولما تقدمه من إمكانات استدلالية وحجاجية وبلاغية.
لكن تنظيم هذه المحتويات يرافقه خلق معنى "منحرف" Oblique، ولعل اللجوء إلى الاستعارة أبرز تجسيد لهذا المظهر الخطابي، إنها من أهم الخصائص الجوهرية للغات الطبيعية.
*وتظهر –ثالثا- من خلال استحالة استغناء الفيلسوف عن اللغة المشتركة، ومعطيات النسق اللساني، لكنه لا يتوقف عن تحويل قواعده وتغيير إيقاعاته الاستعمالية والمتداولة، بل يكسبها قيما تكون أحيانا جديدة وتأخذ أحيانا أخرى شكل تعميق وتوسيع وإغناء بعض وظائف اللغة وذلك محاولة منه بناء مفاهيم بدون موضوعات. لا تمارس "البرهنة" الفلسفية من خلال الخطابة فقط. فهذا وجهها الأول أما وجهها الثاني فإنه يتمثل في التحليلية.
-المنهج الفلسفي التحليلي L’Analytique philosophique
"والمقصود بالتحليل هنا معناه عند أرسطو، أي تسلسل القضايا من أجل الوصول إلى معرفة "برهانية" وأنه ما من فلسفة إلا وتتسلسل فيها القضايا والمفاهيم. ونرفض أن نعتبر فلسفيا كل خطاب ينحصر في وضع هذه القضايا والمفاهيم جنبا إلى جنب. ولكننا لا نستطيع أن ننظر إلى الاستدلال الفلسفي على غرار ما في الخطاب العلمي. وقد عبر كثير من الفلاسفة عن ذلك بقولهم إن الاستدلال الفلسفي لا يبرهن، وإنما يبين أو ربما يصف".
يستخدم غرانجي Granger التحليلية L’analytique بالمعنى الأرسطي من أجل تحصيل معرفة مبرهن عليها. تفترض البرهنة –بمعناها المنطقي- نسقا صوريا حيث تكون اللغة المستعملة قابلة لاختزالها في نسق من الرموز يمكن تكرارها، لكن السؤال الأساسي هنا هو:
كيف يمكن اختزال الخطاب الفلسفي إلى مثل هذه الشروط "المتواضعة"؟ وهل يمكن إخضاع المعرفة الفلسفية لنموذج صوري؟
بدون شك لا يمكن للمنطوقات الفلسفية أن تماثل صياغات رمزية أحادية المعنى Univoque، وأن تختزل إلى صيغ تخضع للقواعد العادية للمنطق متخلية بذلك عن محتوياتها. إن إخضاع الفلسفة لنموذج يعني إفراغ المفاهيم من مضامينها، بينما تعبر المفاهيم الفلسفية عن واقع في وحدانيته وليس في تمفصله إلى موضوعات. وإذا كنا نستطيع تناول الاستدلال الفلسفي كما نتناول الاستدلال العلمي، فإن ما يميز الأول عن الثاني هو قيامه على فعل الإظهار Montrer وليس على فعل البرهنة Démontrer. لا يكفي إذن في الحجاج الفلسفي الوقوف عند الصياغات والمعايير العامة، ذلك أن الحجة داخل النصوص الفلسفية تأخذ ألوانا متعددة حسب رهان هذه الفلسفة أو تلك.
وإذا حاولنا أن نستجمع في نهاية هذه المقاربة الفلسفية للحجاج الفلسفي كل العناصر والمعطيات والمحددات السابقة أمكننا أن نستنتج ما يلي:
1 – يأخذ الحجاج الفلسفي مظهر "خطابة" تتوخى التأثير غير المباشر، فهو لا يخضع –أي الحجاج الفلسفي- لتحليلية مبنية على قواعد صورية منطقية تفقر مضمونه، ولا للصدق الذي تفرضه التجربة الأمبريقية. فلمحتوى المفاهيم دور أساسي فلا نقتصر على العلاقات الصورية بينها.
2 – أن الخطاب الفلسفي جزء أو قطعة من اللغة الطبيعية فهو مضطر إلى أن يشتغل عليها لأنها اللغة التي تضمن له شموليته، لكنه مضطر في اللحظة ذاتها إلى أن يعيد بناءها لتلائم وتوافق طابعه المفاهيمي التجريدي. إن هذا الاشتغال على اللغة الطبيعية هو الذي يجعل النصوص الفلسفية تنهل من أدوات الاستدلال المنطقي وجمالية الأساليب البلاغية.
3 – إن الفلسفة وإن كانت تتخذ البرهان كأساس للاستدلال فهي لا تتماهى معه بكل ما يحمله من دقة وصورنة لأنها –أي الفلسفة- تريد أن تكون إقناعية فلا تستطيع أن تتجاهل ما يعتقده المتلقي في البداية. فالفيلسوف لا يستطيع أن يقنع أحدا إلا إذا انطلق من معتقدات الآخر/المتلقي وعواطفه.
إن الفيلسوف وإن قلنا بضرورة البرهان عنده يكون ملزما بعد البرهان على دعواه أن يقنع بها المتلقي.
4 – ينتج عن ذلك أن البنية المنطقية للنص الفلسفي تشير إلى كل الآليات والعمليات التي يتوسل ويتدرع بها الفيلسوف لإثبات دعواه سواء أكانت تلك الآليات برهانا أو أمثلة أو استعارات ومجازات، أو حجاجا.
إن إبراز هذه الأساليب المنطقية والبلاغية أثناء تفكيكنا للبنية المنطقية للنصوص الفلسفية هو الذي يساهم في تحديد وضع المخاطب أو المتلقي ويضمن إيجابية القراءة ويقظتها.
ومن أجل التمكن من إبراز هذه البنية يمكن أن نستعين بمثل هذه الأسئلة:
ـ ما هي مكونات البنية المنطقية لهذا النص؟
ـ ما هو الأسلوب المهيمن عليه: البرهاني أم البلاغي؟
ـ لماذا اختار أسلوبا معينا ضمن أساليب متعددة؟
ـ كيف يقدم دعواه أو أطروحته ويمارس عملية الإقناع؟
ـ ما هي استراتيجية حجاجه ورهاناته؟
لكن هل الحجاج تقنيات بلاغية وتقنيات منطقية فقط أم أنه إلى جانب ذلك آليات لغوية؟

شكرا سيدي
نونو الجماعة لا يردون عليك كثيرا لأنهم لا يفهمونك